第十四章
基督徒的生活是一場賽跑。
腓立比書 3:12-17
這卷書信中的多處經文暗示，使徒在腓立比的朋友們，或其中一些人，正在放鬆懈怠；他們或許未能將進步的必要性銘記在心，對基督教作為一種努力與期待的宗教所帶來的衝擊，顯得不夠敏感。他們當中有些人可能傾向於認為自己已經相當深入地了解了這門新宗教，並且在教義與實踐上已是相當精通的專家；因此有權坐下來，帶著某種滿足與自滿環顧四周。如果真是這樣，那麼分裂的傾向就有了合理的解釋。基督徒的傲慢是爭執與辯論的必然前奏。然而，無論腓立比的情況如何，在基督徒中間，對微小的進步與成就產生一種陰險的自滿，並非聞所未聞。恐怕我們當中有一種普遍的印象，認為我們是平庸的基督徒——這種感覺或許還未強烈到讓我們誇口，但卻足以讓我們感到滿足。然而，悲哀的是，基督教的本意正是要激發我們一種拒絕如此滿足的精神。
某種這樣的感覺可能促使使徒強調他所認識的基督教那種不斷向前邁進的活力特質。這就是他看待主的方式。在他的宗教基礎上，確實有著關於公義與生命之奇妙恩賜的信心。他歡迎並擁抱了那份恩賜。但它在他裡面激發了強烈的渴望與堅定的目標，去確保並擁有這恩賜所包含的一切。它激勵他去行動與進步。他的基督教並非屬於那種認為自己已經完全得著、或者認為自己已經抵達基督應許之境界的人。相反，他是一個完全注視著偉大結果的人：他已經在歷史中經歷了其中的部分益處；但它尚未完全實現；而這必須沿著一條信心的努力之路，基督在作工，保羅也在作工，基督信實，保羅也信實。「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」基督有一個目的，並且大有能力地開啟了一個過程，透過這個過程，祂的目的可以在保羅的歷史中實現。當基督抓住保羅時，看哪，基督的目的也成了保羅的目的，他現在傾盡全力投入這個過程，要得著基督耶穌所以得著他的那一切。
在這裡，保羅標示出了他所認識的純正基督教的一個顯著屬性。他還不認為自己已經完全抓住了基督信仰的全部美善。在一個非常重要的實踐意義上，就最終、穩妥、完全的擁有而言，救贖對他來說仍然是在前方的事物；就他所渴望的認識與團契而言，基督自己仍然是他面前的目標。但有一件事是至關重要且獨特的。「這位救主與祂的救贖如此抓住我，以至於我將萬事看作是有損的。祂如此抓住我，以至於我忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。這就是我的基督教。」那個為基督丟棄萬事的人，那個渴望在祂的公義、祂復活的大能、祂苦難的團契中認識祂的人，遠遠沒有認為自己已經達到了目標。正因為認識基督在他眼中是如此偉大的一件事，所以一方面，他所獲得的一切看起來都是片面且不完美的；但出於同樣的原因，另一方面，他感受到了那股巨大的吸引力，使他所有的力量都被投入到那場將由如此偉大的獎賞所加冕的努力中。
這裡可能會有人問，如果我們被呼召在基督裡安息與喜樂，同時又發現自己投身於一場如此耗費心力的獎賞爭奪戰，那麼福音的一致性該如何解釋？有人可能會說，如果神要我們尋求並努力以求得著，那麼我們必須這樣做，因為這是祂的旨意。但這兩者之間的聯繫在哪裡？什麼能避免不一致，並在「依靠基督得全備救贖的呼召」與「奔跑賽程以求得勝的呼召」之間，帶出原則上合理的連續性？回答這個問題，首先要記住（正如涉及生命及其活動的事務中常見的那樣），困難僅在於我們理論的調整；當我們付諸實踐時，困難就開始消失了。當我們與屬靈的真實本體建立生命連結時，我們發現這兩種要素對我們來說都是真實的，且每一種對於另一種的真實性都是不可或缺的。信心的安息與信心的爭戰是彼此相屬的。但不必糾結於如此籠統的考量，對於那些在此點上感到困惑的人，可以提出兩條思路。
首先，請考慮到基督徒的信心包含了與永生神真實的關係，這與不信者所能有的任何經歷都不同。透過基督，我們信神。這些關係從一開始就被認為是真實且充滿活力的，儘管對它們所包含的一切之完美體驗屬於未來。信心意味著從相信的那一刻起，我們對神而言，神對我們而言，就與肉體所感知到的有所不同。所信的基督是一個保證，證明事實如此，且將來也必如此。然而，人類的處境是，只要他們必須在一個充滿感官與罪惡的世界中過信心的生活，這種信心就會立即遭遇直接的矛盾。世界的進程將這一切視為虛無。他們內心的罪以及許多生活經歷，似乎都在否定信心的主張與要求。強烈的試探低語著，這種與永生神的高層團契不僅不存在，而且也不值得存在。因此，從一開始到最後，信心如果不想淪為一場夢，如果它想成為一種真實，就必須為它的生命而爭戰。它必須「隨時多方禱告」，以堅守陣地，並緊緊抓住它的主。信心確實具有安息的本質，因為它是一種信靠；但同樣確定的是，信心必須努力，因為它受到挑戰與質疑。
因此，事情的本質在於，如果信心在擁抱真實且漸進的救贖上是認真的，它就必然會發現自己被捲入衝突與努力中，以宣告其真實性並體驗其進步。它所遭遇的對抗確保了這一點。
另一方面，福音的本質是使人得自由以進行積極的服事。因此，它為進取、勤奮與忠心提供了動機；並提供了一個所有人都應趨向的目標。於是，人們成為了與他們的主同工的人。如果主對他們施加持續的關懷是可以理解的，那麼他們也應當對主施加持續的關懷，這也是可以理解的；也就是說，關懷如何履行他們從祂那裡所領受的託付。
使徒詳述這一切，顯然是因為他感到這是實踐基督教中極其重要的一點。在這個世界上，真正的基督徒是那種深知自己尚未達到，但卻將生命奉獻於追求達到的人。保羅透過公共競技場中賽跑的意象來闡明這一點。這是他喜愛使用的比喻。他對此的使用說明了那些浸淫在世俗中的事物，如何能幫助我們領悟神國度的事物。它們之所以能這樣做，是因為它們涉及了人類本性中在一定程度上是良善的要素或能量。當使徒想到那些經過嚴格訓練、專注於單一目標的賽跑者時；當他想到那些熱切的奔跑者起跑時的決心，以及他們如何將每一個思想與行動都傾注於成功的單一目的，直到那氣喘吁吁的奔跑者衝過終點線的那一刻，這激發了他要以同樣熱切的心奔跑的決心；這也使他渴望看到光明之子能像這世代的世俗之子一樣，既實際又聰明。
像往常一樣，這個比喻並不能在所有方面都完全吻合。例如，在賽跑中只有一人獲勝，其餘的人都失敗且失望。但在基督徒的賽跑中並非如此。類比在於其他方面。為了跑得好，賽跑者會接受準備訓練，盡一切努力發揮出他們奔跑的最大能量。當比賽開始時，每個參賽者都有可能獲勝：為了獲勝，他必須發揮出最大的力量；他必須在短時間內做到；在這段時間內，沒有任何事物能讓他分心於獲勝的單一目標。他這樣做是為了獲得體現在獎賞中，或由獎賞所象徵的利益，這獎賞獎勵並紀念他的勝利。這些就是公共競技場的賽跑為基督徒賽跑提供教訓的地方。在前者中，任何一個參賽者的成功都會剝奪其他人所追求的獎賞，這一事實賦予了整個賽事強度，並使之成為一場真正的比賽。同樣地，在屬靈的對應物中，也有一些要素使這場賽跑成為最真實的，儘管它們是另一種性質的要素。
獎賞不可能是別的，只能是永生（提摩太前書 6:12），正如我們所見，這是在死人復活時完全擁有的。那施恩者就是生命。它的賞賜被認為是帶著喜樂與尊榮的讚許而發生的：「好，你這又良善又忠心的僕人……可以進來享受你主人的快樂。」獎賞與信徒的成聖有著嚴密的聯繫：領受獎賞的時候也是被呈現為無瑕疵的時候。獎賞與完全在今生都無法達到；若不在今生尋求，也無法達到；所賜下的福分，在事實與程度上，與在賽跑中所投入的信心與勤奮是相關的。基於所有這些原因，獎賞被稱為冠冕；榮耀的冠冕，因為它是極其尊貴的；生命的冠冕，是不朽壞、不衰殘的，因為它永遠不會像那些世俗冠軍的花環一樣在額頭上枯萎。現在，對保羅來說，奔跑他的賽程就是唯一的事。他尚未達到；他不能像已經達到那樣坐著不動：他必須奔跑，這就是他活著的狀態，像一個尚未抵達的人，竭力追求，好讓他能真正得著獎賞。
或許有人會認為，將實踐的基督教視為一場爭奪獎賞的賽跑是令人反感的。有人可能會說，這似乎將現在從屬於未來，將這個世界從屬於另一個世界，特別是將美德從屬於幸福；因為這樣一來，今生行善的努力僅被視為在那裡獲得享受或滿足的手段。我們回答說，獎賞確實包含了喜樂，即主的喜樂。但它首先包含了美善，即在個人身上所體現的完美類型；而喜樂的存在，無非是與美善相和諧，事實上，喜樂正是美善的姊妹與伴侶。此外，那種狀態的喜樂要素，是作為神之愛的表達而進入的——那是一種既聖潔又智慧的愛。與那種愛團契是美善真正的保障。一方面認為當那種愛以毫無保留的交流充滿心靈時，不可能沒有喜樂，這是荒謬的；另一方面認為與那種愛團契，除了是受造物渴望的適當且至高的目標外，還能是什麼，這同樣是荒謬的。
將生命奉獻於贏得這獎賞並無不妥；因為這是一種得勝的福祉與善行的狀態。所有中間階段的最高美善，就是渴望那最終的最高美善。與此同時，無論我們做什麼或成為什麼，若承認自己的不足，並希望與渴望變得更好、做得更多，就是最好的達成與實踐。
誠然，永生的完全恩賜在基督裡擺在我們面前，而信心的部分就是接受那恩賜並在其中安息。但那恩賜本身的一部分，就是靈魂的釋放；憑藉這一點，人對那崇高的呼召變得積極回應，在必死生命的細節中不斷重申他根本的決定，確認他與主的心思與生命的一致，證明自己是忠心且奉獻的，並奔跑以求得勝。這一切都在所賜恩賜的觀念中，並在領受恩賜的經驗中展開。因此，獎賞對我們而言，將作為一場趨向於此的漸進努力過程的終點而出現：獎賞的真實性對應於進步的真實性；其程度在某種程度上對應於進步的速度。正如我們所說，進步本身是透過不斷重申最初的選擇來實現的；在新的環境下，在新的亮光中，帶著對其意義的新體會，對抗新的試探所帶來的困難，但始終在原則上堅持我們起初的信心。考慮到這一切，請記住時間短促；這樣我們就會明白，以這種方式看待的基督徒生活，承擔了賽跑的特質，並且完全可以展現出賽跑的強度與壓力。
人們距離這種生活的偉大理念有多遠——他們如何從這種基督徒的不完美之完美中退縮——無需贅述。但如果任何生命完全背離了這個理想，使徒似乎就無法將其視為基督徒。他只有一件事，就是竭力奔跑。因為如果最終的成就變得非常有吸引力，如果對目前與之不相稱的感覺很強烈，並且如果，在基督裡，達到完美美善的義務與希望都變得如此迫切且清晰，一個人除了奔跑還能做什麼呢？
第15與16節（腓立比書 3:15-16）說明了使徒希望他的門徒如何運用他對自己觀點與感受、態度與努力的描述——「所以我們中間，凡是完全人，總要存這樣的心。」
既然使徒已經否認（腓立比書 3:12）自己已經完全，那麼他現在說「我們中間，凡是完全人」似乎顯得很奇怪。然而，他在其他地方對語言的使用，證明了他並非在談論絕對的完美，彷彿基督徒呼召的完整結果已經達到。相反，他想到的是對基督徒生活真實精神的成熟實踐洞察力——也就是說，透過經驗，對基督徒生活的真實本質有更深入的認識。他使用「完全」這個詞，是為了與基督裡的「嬰孩」或「小孩子」相對比。後者是指那些已經真正被帶到基督面前的人；但他們的觀念與成就還處於萌芽階段。他們尚未對基督徒生活的手段與目的有廣泛的洞察，也沒有對基督徒的地位以及他與周圍事物的關係有成熟的認識。因此，他們還未準備好面對基督徒成年人的責任並履行其義務。因此，《和合本》的譯者在某些經文中，將同一個詞翻譯出來以表達這種含義。例如哥林多前書 14:20，「在心志上不要作小孩子。然而在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人（τελειοι）」；以及希伯來書 5:14，「惟獨長大成人（τελειων）的才能吃乾糧。」
然而，毫無疑問，這個詞在這裡的使用，相對於之前的否認「我不是已經完全了」，具有某種強調的意義。在腓立比人中，或其中一些人身上，保羅察覺到了一種自滿的心態，如果他們現在已經完全，如果基督教已經為他們帶來了所有的結果，這種心態或許是合理的，但除此之外別無他法。與此相對，他向他們展示了他自己向著尚未達到的成就與完全所伸展出的強烈渴望。現在他教導他們，如此清楚地意識到我們距離真正的完全有多遠，並如此向著它伸展，這才是我們目前狀態真正的完全：只有「存這樣的心」的人才是完全的基督徒；他知道並感受到還有多少需要達到，並在這種啟發下將自己投入到努力與賽跑中。這就好像他在說：你們想證明自己是成熟且穩固的信徒嗎？你們想表明你們已經對信心帶你們進入的新世界有了更廣闊的正確觀點與正確感受嗎？你們想擁有那種對主在你們身上的心思、以及你們自己與祂的關係有深刻認識的人的品格嗎？簡而言之，你們想成為完全的，完全處於你們所宣稱的基督教影響之下嗎？——那麼，就讓我們「存這樣的心」；讓我們展現出我們距離目標的謙卑感，同時也展現出那種驅使我們向前邁進的動機之宏大與迫切。
因為在今生是否能達到一種基督徒的完全，一種基督徒生活的成熟豐盛，展現出它在我們生命階段所設計的各種力量的運作？如果是這樣，那會是什麼？那個人無疑是完全人，他完全領悟了福音將他置於此地的地位，以及它擺在他面前的目的，並且最充分地將福音在這種情況下所提出的觀點與考量納入他的生活中。那麼，他必須是一個被這種不平衡感——即他的成就與基督理想之間的不平衡——所滲透的人，同時又被克服這種不平衡的渴望與希望所點燃。一個人是否在主手中經歷了許多恩典的對待，是否藉著恩典取得了成就，是否達到了可以稱為長大成人的基督徒地位，他是否想成為這一切所暗示的樣子——那麼就請留意要「存這樣的心」。否則，他已經開始失去他似乎已經達到的東西。
如果那些在基督裡僅僅是嬰孩的人在這一點上失敗，這並不令人驚訝，也不必受到嚴厲的責備。當新世界的榮耀事物剛剛湧入視野時，當神兒女的情感處於早期操練時，當罪惡目前似乎被擊倒時，如果人們認為危險與困難已經結束，這並不奇怪。就像哥林多人，「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。」這種情況經常發生；在那個階段，它可能更容易被原諒。人們可能會說：「他們以後會學到教訓的；他們很快就會發現，在基督徒的生活中，並非一切都是凱旋與歡呼。」但對於那些已經走得更遠的人來說，這與他們有關，並且期望他們應該像使徒保羅那樣「存這樣的心」。對他們來說，在這一點上持有另一種心思，比那些僅僅是基督徒嬰孩的人要嚴重得多。這會導致巨大的損失。使徒說，我們是否已經達到了一個可以被認為是——可以希望我們是——經驗豐富的信徒，現在對救贖與服事非常熟悉，是基督裡的人的地步？那麼，正如我們希望在這一階段以一種與福音以及我們在福音之下的地位相稱的方式行事，讓我們存這樣的心；忘記背後，努力面前，向著標竿直跑。因為在進步的每個階段，很大程度上取決於我們如何處理目前達到的地位、已經向我們敞開的觀點，以及已經獲得的經驗。這可能決定了所達到的階段僅僅是通往更美好、更蒙福之事的墊腳石，還是會陷入悲慘的枯萎與衰退。今天有些基督徒的生活被悲慘地損毀、糾纏與困惑，以至於人們不知道該如何看待他們，而這一切都是因為未能「存這樣的心」。
一個人被喚醒，意識到屬神事物的至高重要性。在他道路的開端，也許幾年內，他是一個充滿活力且不斷成長的基督徒。因此，他達到了很大程度的穩固：他在真理與義務的知識上成長。但過了一段時間，一種感覺悄悄進入他的心中，認為事情現在不那麼迫切了。他的行為更像是一個傾向於守住陣地的人，而不是一個想要前進的人。現在他似乎覺得自己失去了一些陣地，現在又稍微覺醒並恢復了一些，在這種條件下，他感到相當滿足。在這整個過程中，如果說他不愛主、不服事主，那是不公平的。但時間流逝；生命接近尾聲。神通常加增苦難的時期已經到來。他終於覺醒，看到他有多少生命已經虛度；他的成就與服事在多大程度上——儘管是秘密地——被衰退所損毀；以及最終，曾經在他面前看似美好的榮耀成功，竟是如此稀少。
「讓我們存這樣的心。」願那些已經作基督徒一段時候的人，特別是那些正在經歷中年，或從中年邁向老年的人，受到勸誡。這裡有一片被施了魔法的土地，許多主的僕人在經過這裡時睡著了。忘記背後。
「讓我們存這樣的心」：但這證明是困難的。一個人或許在一般原則上認為這是最合理的，但要落實到具體細節上卻很難。在所有具體的情況中，我們都受到試探，想要存別樣的心。在許多細節上，我們發現很難判斷自己究竟是屬於哪種靈。如果我們裡面的一切都是絕對正確的，那麼性情的正直和道德的行為在某種程度上就會是本能的。但現在並非如此。關於我們生活的許多方面，要清楚地向自己的心靈顯明該如何獲得並保持那合宜的態度，是非常困難的。這困難是真實的；因此附帶了一個應許：「若在什麼事上，你們存別樣的心。」這話可以從兩方面來理解。你可能清楚地意識到，你處理生活中某些利益的方式是不令人滿意的，低於你作為基督徒的呼召和特權；然而你可能發現很難看出該如何提升到那更值得的生活。這就像一個你無法解決的問題。或者，你可能擔心情況確實如此；你可能擔心如果事情在真實的光照下被看見，結果會是這樣。但你無法看得清楚；你無法找出那錯誤的因素，更不用說去修正它了。這裡，應許臨到了你。「若在什麼事上，你們存別樣的心，神也必以此指示你們。」保持你的臉朝向正確的方向。誠實地立志去追求，道路就會隨著你的前行而向你敞開。你將會看見道路從你所站的地方開始，通向那始終與保羅的生活志向和成就相契合的生命。
保羅在這裡考慮到了一個理論家容易忽略的區別。我們在基督的道和榜樣中擁有一個足夠的客觀準則。這可以總結為容易背誦的形式，一個人或許在這方面知道關於他該做什麼、該成為什麼的一切必要說法。但在道德和屬靈生命中，這僅僅是另一個過程的開始——即主觀上個人進入這一切的意義，並在實踐中將其據為己有。我知道人這一邊的全部責任：我要愛鄰如己。知道這一點至關重要，並且同意將其作為一條準則是一件偉大的事。但是，有人說，剩下的困難在於實行它？僅此而已嗎？我回答。還有另一個先決的困難。我可以講一篇關於愛鄰如己的道。但這對我而言意味著什麼？不是對別人，而是對我自己，在十一月的一個下午一點半，當我面對我的鄰舍時——他有他的優點，也有他的缺點，或許還很煩人、愛佔便宜，而我必須與他商定某項業務？在那時、那地，對我而言，這意味著什麼？這裡開啟了關於對準則的範圍和精義進行主觀洞察的整個問題；在這個問題中，心與腦必須共同運作；通常必須經過訓練、經驗和成長，才能達到專家般準確的辨識力。在此之下，或許有誠實的努力，很可能是笨拙的，但卻是誠實的，並藉著基督被慈愛地接納。但在這主觀的一面，應該有成長。
此外，當在這方面取得進步時，它就帶來了責任。你是否已被帶到這種主觀洞察的某種程度？那麼，這對你來說應該是一個豐碩的成果。不要忽視它的建議，不要對已獲得的洞察力表現得粗心和不忠。我們到了什麼地步，「就當照著同樣的準則行」——或者，我們可以將其譯為「沿著同一條路線繼續前進」。這樣，新的洞察和新的成就就會等待著我們的腳步。
總的來說，如果他們的主已經帶領腓立比人取得了基督徒生活的真正成就，那麼他們的那段歷史就是一條通向更遠處的軌跡。它不是一條死胡同，停在現在所達到的點上。它是有意義的；它有某種合理性；它是在可以被理解的原則上進行的，因為它們已經被付諸實踐；並且它要求被進一步追求。恩典的工作具有連續性。在每一個神的兒女身上，都有屬靈進步的合理發展。神的意思是什麼，祂的手指所指引的方向是什麼，在祂的呼召下所順服和遵行的性情是什麼，這些都是在那些課程和衝突、失敗和退後、恢復和勝利的過程中已經學到的東西；這些經歷把你帶到了這裡。讓這一切繼續下去；保持在同一條路上。你們到了什麼地步，就當照著同樣的準則繼續前進。
但這樣的勸誡立刻引出了一個問題；即我們是否正處於基督徒成就道路上的任何階段，我們是否已經有了任何屬神生命的歷史。在那些聲稱有份於基督恩惠的人中，有些人從未被神的恩典教導去拒絕不虔誠和世俗的情慾，並在今世自守、公義、敬虔地生活；因為他們一直對這教訓充耳不聞。有些人不知道基督如何使人從黑暗轉向光明，從撒但的權勢下歸向神。對他們來說，手頭上的這條勸誡並不適用：勸他們「照著同樣的準則行」將會使他們延續一個可悲的錯誤。他們的道路是黑暗且向下沉淪的。因此，對於已經給出的勸誡，使徒又加上了另一條。「弟兄們，你們要一同效法我，並留意（保持注視）那些照著我們為榜樣行事的人。」不要誤解基督教的全部本質；不要完全錯過神兒女所走的道路。住在教會裡的是同一個靈；不要讓你的行事偏離了那靈的團契。基督徒不受任何人類權威的束縛：基督是他們的主。他們有時必須維護自己的獨立性，即使是對好人的準則和方式也是如此。然而，在神真正的教會中只有一個靈，並且它所激發的生活道路在整體上是一致的。神的兒女在主要的事情上並沒有弄錯。在這些事上，離棄基督羊群的靈和道路，就是離棄基督。
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1. 「這裡可能會有人問，如果我們被呼召在基督裡安息與喜樂，同時又發現自己投身於一場如此耗費心力的獎賞爭奪戰」：本段反映了新教中強調「成聖過程中的努力與責任」的立場；其他宗派（如部分極端強調唯獨恩典的改革宗或寂靜主義傾向者）則可能更強調信徒在成聖中對基督工作的完全被動與安息，擔心過度強調「爭戰」會削弱對恩典的倚靠。
2. 「獎賞不可能是別的，只能是永生（提摩太前書 6:12），正如我們所見，這是在死人復活時完全擁有的。」：本段反映了將「永生」視為「獎賞」的立場；其他宗派（如傳統改革宗）則傾向於將永生視為「因信稱義的白白恩賜」，而將「獎賞」視為成聖後在天上的榮耀冠冕或職分，而非救恩本身。